2016 年，加拿大通过了C-14号法案，名为“医疗协助死亡”（MAID）。这引发了一位加拿大医生的来信提问：如今安乐死已属合法，基督徒医生是否可以在某些情况下参与“协助死亡”？

注意，“协助自杀”一词被替换成了“协助死亡”。这种微妙的措辞调整模糊了问题的边界，混淆试听，让人难以看清其中的严重性。这其实是一个关于自杀的问题。

我们有四个信念可以作为指引。

第一，基督徒医生首要的责任是遵行神的命令，而不是服从法律赋予的选择。

顺服神时，我们并不总是明白祂命令背后的全部理由。“有时神要我们做某件事，直到很久以后，我们或这个世界才会发现：顺服神所带来的美好果效，或者如果当时顺服了，本可带来的果效。”我们无法看见所有未来的益处，因此要在当下顺服。谋杀——即“流无辜人的血”——在整本圣经中都受到严厉禁止。

第二，人按着神的形象受造，并“被设计为永远存在”。动物并非如此。

惟有神能凭祂自己的旨意夺取人的生命，而不会冤枉任何人——这完全是“祂独有的权柄”（申 32:39；撒上 2:6；提前 6:13；雅 4:15）。“人类的生命在其完整意义上是一个神迹，惟有神能创造，也惟有祂有权取去，除非祂赋予国家在特定情境中行使刀剑剥夺生命的权利。”

第三，希波克拉底誓言呼召医生作“生命给予者和维持者”，而非“生命夺取者”。

这一角色适用于未出生的胎儿、年长者以及临终病人。然而，在极其痛苦的病患中，“若病人愿意接受，医生理当凭借手中所能得到的一切药物来减轻他们的疼痛——这是正当且出于爱心的。”

第四，主动结束生命，是在抵挡神的旨意。

人的痛苦可以被神使用而带出良善的目的。因此，“痛苦永远不应被视为如此极大的恶，以致于它可以使违背神命令的行为正当化，比如违背‘不可杀害无辜之人’的命令。”

因此，基督徒医生不会结束人的性命，也不会加速死亡的到来。

但“这里的确存在着模糊之处：在主动结束生命与不过度维持生命之间的界线并不总是清晰。”确实，在某些情况下，应当“允许死亡自然临到，顺其自然，不必采取非常规的努力来强行维持生命。因为，死亡终将临到我们每一个人。”但在当今这“极其先进且神奇的医学时代”，要辨明这条界线并不容易，因为现代医学创造了许多“超常规维持生命手段的新可能性”。

病人活下去的意愿是关键因素。“是的，我们理当尽力维持那些有求生意愿的病人的生命。”但“病人希望死去”这一意愿却不是决定性的。理由很简单，“有许多处在抑郁危机中的病人试图自杀，却被人救了下来，后来他们终身感恩有人在关键时刻违背了他们当时短暂的黑暗欲望”。

最终，“我们无权帮助病人结束自己的生命，也无权亲自夺取他的性命。”那些赋予我们这等权力的法律是恶法，不该强迫基督徒医生违背自己的信仰行事。即便因此丢掉工作，也不应妥协。

然而，在临终决策中，“哪些干预措施算合宜的生命支持，哪些则是阻碍自然、适时死亡的手段”——这些判断仍然极为艰难。[1]在面对众多医疗选项，和围绕临终医疗干预决策的模糊性，以及究竟该采取多少干预或选择放手的考量中，我们可以遵循七个出于圣经的盼望、祷告与信念来做出抉择。[2]

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[1] 改编自发表于 2016 年 3 月 10 日的“派博牧师答疑”第 812 问：“May Christian Doctors Help Patients Die If the Law Permits?”

[2] 改编自发表于 2021 年 12 月 27 日的“派博牧师答疑”第 1723 问：“End-of-Life Medical Intervention—or Not?”

译：CP/SG；校：JFX。原文刊载于《派博牧师答疑》（Ask Pastor John）一书英文版 443-444 页：“Can a doctor help a suffering patient die if it’s legal?”