正如前文(在“派博牧师答疑”第 1061 问)所提到的,一个被政治国族主义俘获的教会,必定在宣教使命上显得软弱。历史一再证明,当教会变得“自我封闭”,对世界漠不关心时,宣教便会衰落。当自称为基督徒的人把自己看作神所拣选的子民,并将这种身份与本位主义的民族主义相结合时,宣教就会凋零。“耶稣在祂的时代就已经看到这种现象”,那时犹太人对外邦人的偏见就是一个例子。
所以,从教会诞生之初,基督就教导祂的子民要有全球性的视野,教导他们看见祂如何把祂的教会从其他羊圈、从外邦民族中召出来(约 10:16;启 5:9)。这样的包容性愿景,能帮助教会不至于陷入对世界的漠视。“噢,在美国还有那么多的种族主义和民族中心主义。我们曾以为四十年前就已经彻底消除它了。但事实并非如此。你我心里都很清楚,它还在我们心中,还在教会里。”我们需要一个面向全世界的视野,才能真正看见,在基督里,连接我们与非洲某位弟兄姊妹的血脉关系,要比你与未信主的父母、兄弟姐妹之间的血缘关系“更为深厚”。[1]
这一功课,在葛培理(Billy Graham)和马丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)的友谊中得到生动体现。这两位领袖“在文化和个人经历上并不完全一致”,而且“在神学上也相距甚远”。但他们是朋友。葛培理用自己的影响力,帮助缓解了美国的种族紧张局势。他“坚决拒绝”举办任何不包含不同种族参与的基督徒布道大会——即便是在当时的美国南方,这样的决定“简直闻所未闻”。在讲台上,葛培理明确宣告:耶稣不是白人,也不是黑人。“基督属于所有人,”他这样宣讲,“祂属于全世界。”以这样的方式,葛培理向世界宣告了“耶稣的全球性、超越种族界限的荣耀。耶稣不属于美国,而是属于全世界。也因此,属于耶稣,就意味着属于全世界。”葛培理越是和耶稣同行在世界各国的人群中,他就越不觉得自己是个明显的美国人,也越不再被自己的国籍、民族或种族所定义。
总结来说:“一种封闭、狭隘、局限的地方主义精神,因没有对世界上成千上万的族群怀有喜乐之心、圣经之心,必将缺失我们这个时代在美国或你所生活的世界各地,应对种族挑战时的一个伟大的治愈动力。”[2]
尤其是在“9·11”事件之后,这个世界更需要被提醒:美国人并非等同于基督徒。我们“首先不是美国人、加拿大人、英国人、俄罗斯人,或尼日利亚人。在每一个国家,我们都是寄居者(彼前 2:11)。让这话深深扎根在你心里。我真想站在高楼顶上,对所有民族主义倾向者大喊:‘在每个国家里,我们都是寄居者!’”[4] 寄居者,意思是“在美国,我也是一个异乡人”。[5]
这种“异乡人”的身份,让约翰·派博牧师在明尼阿波利斯的事工视野和雄心更加宽广:“神从来不赞成也不鼓励祂的子民,把目光聚焦在任何一种民族主义或种族中心主义上。我们首先并最重要的是属于祂的国度。这塑造了我们的一切。神要地上的万国、万族、万民、各种语言和文化来归向祂。我希望我的生命是为世界而活,而不仅仅是为我自己的民族、种族或文化群体而活。”[6]
因为这种将我们的基督徒身份与政治、种族或民族身份“混淆和结合”的冲动——是如此强烈,对我们的福音见证又极具破坏性——教会的每一代人都需要“坚定的抵抗”。我们需要一种“在信心、盼望、喜乐、爱心和纯洁中生存并兴盛的基督徒身份,无论美国是否存在,无论巴西、英国、中国、俄罗斯或印度是否存在。或者,哪怕它们都不存在。”
我们可以从七处经文中找到我们的身份:
(1)我们不属这个世界(约 18:36)。耶稣警告祂的百姓“要非常非常小心”,不要用争战(ἠγωνίζοντο)、武力或强制来建立祂的国度。“在这个世代,君王耶稣基督,是以一种全然不同的方式来创造祂的子民。”
(2)我们的生命与基督一同藏在神里面(西 1:13,3:1–4)。“我们最根本、最本质的身份和归属,是在基督的国度里”——在天上,在神的右边,“而不是在任何地上权势的右边”。这意味着,如今我们的身份在这个世上大多是被隐藏的。唯有等到基督“显现”时,我们“才会公开显明我们真实的身份”。
(3)我们是天上的国民(腓 3:20–21)。“任何属地的国籍,无论是美国、俄罗斯还是中国,都不能从根本上凌驾于那些在基督耶稣里的人之上。没有任何党派、国家、种族或意识形态可以最终主宰我们。我们唯一、最终的宪章,是神的话语,而不是任何人的文件。”
(4)我们是一个全新的族类和国度(彼前 2:9)。这些话语“在种族和政治层面具有极大的颠覆性”。我们过去的种族和国族身份,已经被基督里新的身份所取代。“基督徒是一个新的群体,新的现实,新的人民,新的国家,新的民族和种族。”
(5)我们在地上是寄居的外人(约 15:19;彼前 2:11)。如今我们在这个世界上是客旅,是寄居者。基督徒在每个国家,都是外来的寄居者。
(6)我们是神的仆人(彼前 2:13–16)。作为基督徒,我们是自由的——“不受皇帝、总督、总统、世俗权力或党派的辖制。我们属于神。我们是神的仆人,不是任何人的奴仆。祂拥有我们。我们遵行祂的旨意。”我们缴纳税款,遵守法律,因为神是我们的权柄,祂吩咐我们要遵守公义的律法。我们为“主的缘故,并在祂所设定的范围内”顺服国家权柄。
(7)我们心怀全球性的使命(太 28:19–20)。我们的目标不是让国家“基督化”,而是蒙召使万民作门徒、为他们施洗。具体来说,就是要给这些人(αὐτοὺς)——生活在各国的众民施洗,并且门训他们。神的新“圣洁国度”由“各族、各民、各方、各国”的人组成。
当然,基督徒对于如何将这些真理实践于社交媒体、投票箱或职场,意见不一定完全一致。但牧师不需要弄清楚教会中多样化的人群在“文化、职业和政治选择”中所将面对的成千上万种困境。相反,你要做的“就是传讲这些圣经的真理,以及其他你认为与圣经相关的真理。呼召你的会众竭力忠心于君王耶稣基督,引导他们踏上终生学习的旅程,并相信圣灵必会在他们的生命中成就祂所开始的善工。”[7]
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[1] 改编自发表于 2023 年 4 月 5 日的“派博牧师答疑”第 1922 问:“Christ’s Plan for the Globe—and You.”
[2] 改编自发表于 2021 年 1 月 18 日的“派博牧师答疑”第 1576 问:“Martin Luther King and His Partner in the Cause.”
[3] 改编自发表于 2021 年 9 月 11 日的“派博牧师答疑”特别篇第SE3 0 问:“John Piper’s 9/11 Radio Interview.”
[4] 改编自发表于 2022 年 7 月 4 日的“派博牧师答疑”第 180 4问:“Politics, Patriotism, and the Pulpit.”
[5] 改编自发表于 2021 年 9 月 11 日的“派博牧师答疑”特别篇第SE 30 问:“John Piper’s 9/11 Radio Interview.”
[6] 改编自发表于 2020 年 11 月 16 日的“派博牧师答疑”第 1552 问:“God’s Providence in 2020.”
[7] 改编自发表于 2022 年 7 月 4 日的“派博牧师答疑”第 1804 问:“Politics, Patriotism, and the Pulpit.”
译:CP/SG;校:JFX。原文刊载于《派博牧师答疑》(Ask Pastor John)一书英文版 52-54 页:“On global missions and narrowed nationalism.”