定义

十八世纪启蒙运动时期圣经鉴别的兴起与福音运动的兴起形成了鲜明的对比。

摘要

十八世纪有时称为“启蒙运动”或“理性的时代”，并且被描绘为一个世俗化的时代。然而，过去半个世纪的研究表明，在那个世纪里，蓬勃发展的基督教比人们通常所认为的更有生命力。尽管如此，圣经鉴别的兴起确实促进了世俗思想的发展，影响了许多同时代人的宗教信仰。

启蒙运动（1680-1799 年）

在欧洲历史上，1680-1799 年这一时期经常称为“启蒙运动”或“理性的时代”。十八世纪的人经常用他们自己语言中“光”这个词的派生词来描述这一时代。例如，法国人用 Siècle des lumières，德国人用 Aufklârung。

哲学家

启蒙运动的拥护者有时称为哲学家（philosophes，法语中的哲学家）。他们欣赏古典异教作家西塞罗（Cicero）等的著作以及弗朗西斯·培根（Francis Bacon）和约翰·洛克（John Locke）的经验主义观点。他们主张自由使用“理性”，将其作为辨别真理、理解人类和世界的权威指导。他们通常拒绝基督教教义。哲学家凯撒·切斯诺·杜马赛（Cesar Chesneau Dumarsais）这样说道：“理性之于哲学家，正如恩典之于基督徒。基督徒行为的基础是恩典，哲学家行为的基础是理性。”

“哲学家”们声称，“哲学（运用理性）”的进步将促生出幸福、宽容和进步的“启蒙”时代。许多人尖锐地批判了传统的基督教信仰，如亚当堕落导致的罪性、神迹的真实性、圣经预言的应验和基督的神性。他们质疑圣经的无误性，赞同圣经鉴别学。总之，他们大肆宣扬正统基督教倡导的不是光明而是黑暗，不是真理而是迷信，不是和平与文明而是狂热。

这些“哲学家”经常充当宣传家、社会活动家和改革家。在法国，他们包括伏尔泰（Voltaire）、德尼·狄德罗（Denis Diderot）、达朗贝尔（D’Alembert）和日内瓦的让·雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712-1778 年，直到他成为伏尔泰的忠实批评者为止）；在德国，他们包括圣经鉴别家赫尔曼·塞缪尔·赖马鲁斯（Hermann Samuel Reimarus，1694-1768 年）、哲学家哥特霍尔德·莱辛（Gotthold Lessing，1729-1781 年）和伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant，1724-1804 年）；英国自然神论家，如安东尼·柯林斯（Anthony Collins，1676-1729 年）和哲学家大卫·休谟（avid Hume，1711-1776 年）；美国偏向自然神论的政治家和作家，如本杰明·富兰克林（Benjamin Franklin，1706-1797 年）、托马斯·杰斐逊（Thomas Jefferson，1743-1826 年）和托马斯·潘恩（Thomas Paine，1737-1809 年）。“启蒙运动”的倡导者呼吁对南美洲进行改革。

在法国和德国，“哲学”运动的力量在 18 世纪中叶不断加强。相比之下，在英国，与自然神论主义相关的“启蒙”运动在 1750 年达到巅峰。

启蒙运动开始时圣经持久的权威性

法国“太阳王”路易十四眼中噙满了感激的泪水。国王陛下感激他的属灵顾问雅克·贝尼尼·博须埃（Jacques Bénigne Bossuet，1627-1704 年）对耶稣所说“勉强人进来”（路 14:23）做出的解释，这让国王从圣经中找到了撤销南特敕令（Edict of Nantes）的正当性。撤销敕令（1685 年）剥夺了法国加尔文教派或胡格诺派（Huguenots）在其王国内生存的权利。它重申了国王的宗教——罗马天主教——是他允许臣民信仰的唯一宗教。路易十四下令强迫胡格诺派教徒皈依罗马天主教，否则将面临残酷的惩罚。一些抵制国王命令的胡格诺派牧师遭处死。十八世纪，许多胡格诺派的平信徒，如玛丽·杜兰（Marie Durand）因抵抗而入狱。还有一些人被迫在国王的大帆船上服役。成千上万的人不得不“皈依”罗马天主教。1787 年，宽容的政策最终授予法国新教徒。

尽管博须埃错误地解读了《路加福音》 14 章 23 节，但这一事件揭示了在 16 世纪 80 年代末法国政治生活中圣经的重要影响力。事实上，博须埃曾写过一本书名为《从圣经的字里行间得出的政治学》（Politics drawn from the very words of Scripture，1679 年手稿初稿，中文名暂译）。博须埃认为，圣经不仅在信仰和实践方面，而且在政治和其它事务方面，都是上帝毫无错谬的神圣话语。博须埃在描述这本书的目的时写道：“我们将从圣经的教义和范例中揭示政治的秘密、政府的格言（maxims）和法律的渊源……”

与此同时，圣经的权威性也受到了同代人的激烈挑战。1685 年，常被誉为“圣经鉴别学之父”的法国罗马天主教徒理查德·西蒙（Richard Simon，1638-1712 年）与让·勒克莱尔（Jean Le Clerc，1657-1737 年）展开了一场毫无保留的辩论。勒克莱尔是一位日内瓦文学家，曾在阿姆斯特丹（Amsterdam）的阿米念抗辩派神学院（Arminian Remonstrant seminary）任教。在一本名为《荷兰一些神学家的感言》（Sentimens de quelques theologiens de Hollande,,, [Sentiments of some theologians of Holland…] (1685）之书中，勒克莱尔严厉抨击了西蒙 1685 年版的《旧约圣经的历史批评》（Histoire critique du Vieux Testament）。

博须埃早先曾批判过同一著作的第一版（1678 年）。西蒙在该书的前几页否认摩西写了“摩西五经”的全部内容，这让博须埃感到震惊。博须埃说服政府烧毁了这本书。在 16 世纪 70 年代，否认“摩西五经”作者的身份可能会使你的书遭到法国熊熊篝火的焚烧。

在他们连篇累牍的辩论（1685-1687 年）中，西蒙和勒克莱尔都否认了博须埃等当代教士的正统观点，即圣经是上帝无误的神圣话语。这场用法文进行的辩论在期刊上得到了广泛的评论。约翰·洛克和皮埃尔·贝尔（Pierre Bayle）等“文人共和国”（Republic of Letters）的主要成员密切关注了这场辩论。

西蒙和勒克莱尔的辩论震惊了同时代的一些人。这场辩论认为，在思考政治、自然哲学（“科学”）、人性观点、伦理等问题时，不必理会据称会出错的圣经。17 世纪 40 年代，另一位圣经鉴别学家——让·阿斯特鲁克（Jean Astruc），在回顾西蒙和勒克莱尔的辩论时说，这是圣经鉴别史上的一个决定性转折点。

保罗·哈扎德与《欧洲思想的危机》（1680-1715 年）

保罗·哈扎德（Paul Hazard）在《欧洲思想的危机》（The Crisis of the European Mind，1935 年，中文名暂译）一书中，非常著名地将西蒙和勒克莱尔辩论发生的时代描绘为一些知识分子认为欧洲基本上脱离了基督教的时代。“启蒙运动”开始兴起。哈扎德运用夸张的手法推测，到 1715 年路易十四去世时，法国人放弃了博须埃那样的宗教信仰，开始像启蒙运动的代表人物伏尔泰那样进行理性思考。哈扎德将这种所谓效忠对象的转变称为“革命”。在哈扎德看来，圣经鉴别学的兴起直接促成了欧洲启蒙运动中世俗流派的出现。

对启蒙时代观点的修正

在过去五十多年里，许多历史学家对启蒙运动时代是一个绝对世俗的时代这个观点提出了质疑。标准观点经常将“启蒙运动”描绘成一个“理性时代”，在这个时代，宗教在很大程度上屈服于理性主义的力量。

康德（Kant）的观点促成了这种理解。在回答“什么是启蒙运动？”（1784 年）时，康德回答道：“启蒙是人类摆脱自我造成的不成熟。不成熟就是在没有他人指导的情况下无法利用自己的理解力。”康德继续说道：“要敢于求知！（Sapere aude！）敢于运用自己的理解！这就是启蒙的格言。”我们要这么做，而不依赖教会的教导等外部权威。一些历史学家将康德的劝告转换成了一句典型的格言，用以概括欧洲思想生活中包罗万象的理性主义特征。因此，他们倾向于淡化“启蒙运动”中表现了宗教活力的迹象。不少人还将注意力集中在探寻法国大革命（1789-1799 年）的“经济”和“思想”起源上。

然而到了 20 世纪 70 年代，新的研究发现在不同的国家，“启蒙运动”一词的内涵并不完全相同，而“宗教”在欧洲的生命力也远远超出了人们的想象。哈扎德对皮埃尔·贝尔、约翰·洛克、理查德·西蒙等人的描述被批判为过于世俗化并且贬低了他们对基督教的委身。此外，“启蒙运动”的重点各有不同。伏尔泰主导的法国“启蒙运动”（Siècle des lumières）比苏格兰启蒙运动或德国的“启蒙运动”（Aufklârung）更反基督教。宗教争论，如法国詹森派（Jansenists）与耶稣会士（Jesuits）之间的争论（拒绝圣礼之争，Refusal of Sacraments Controversy），往往比哲学家——“启蒙运动”的支持者们的著作更能激起人们的激情。根据弗朗索瓦·福雷（François Furet）的著作，马克思主义者关于法国大革命是资产阶级出于经济动机策划的说法似乎不再那么有说服力。事实上，戴尔·范克利（Dale Van Kley）出版了一本广受欢迎的书，书名很有煽动性，叫做《法国大革命的宗教起源》（The Religious Origins of the French Revolution）。

更重要的是，在“启蒙运动”时期圣经是读者人数最多的一本书。十八世纪在法国印刷的圣经比以往任何一个时代都要多。十八世纪甚至出现了基督教殉道者。十八世纪中叶，法国胡格诺派“沙漠教会”的牧师因继续秘密传教而遭处死。许多基督徒，如托马斯·里德（Thomas Reid，1710-1796 年），并不认为用理性护教是对信仰的侮辱。与福音派传道人乔治·怀特腓（George Whitefield），见他的日记）、约翰·卫斯理（John Wesley，见他的日记）和约拿单·爱德华兹（Jonathan Edwards，见他的《神的奇妙工作的忠实叙述》[A Surprising Work of the Spirit of God…]）相关的“第一次大觉醒”席卷了英格兰、苏格兰、威尔士和英属美洲殖民地。

圣经鉴别的来源

各种思想涓涓细流般汇聚成圣经鉴别学的源泉。1.苏西尼（Socinian）的融入学说（accommodation）认为，圣经作者无意中使他们的写作融入了他们自己的时代和文化中的错误、神话和误解，从而制造出了圣经文本中的错误；2. 笛卡尔强调理性是确定真理的基本标准；3.伊本·以斯拉（Ibn Ezra）等几位犹太解经家的论点，他们对“摩西五经”作者的身份提出了质疑；4.格劳秀斯（Grotius）和埃皮斯科皮乌斯（Episcopius）的著作，他们设立了圣经真理的层次；5. “科学”和地理方面的发现，这些发现似乎对圣经中的记述提出了质疑。

著名圣经鉴别学家的精选名单

历史学家安东尼·格拉夫顿（Anthony Grafton）指出，1650 年，“鉴别学”先驱亨利·德·瓦卢瓦（Henri de Valois）呼吁学者们在阅读古代文本时，不要自动接受古代作家的所有主张。不过，瓦卢瓦在他关于文本的原则中规定了一个例外：“只有在阅读圣书时才要求我们的思想受奴役，放弃判断的自由。我们必须养成一种习惯，在阅读其它所有书籍时都要运用批判性思维。”

1. 正如历史学家理查德·波普金（Richard Popkin）所言，伊萨克·德拉佩雷（Isaac de la Peyrère，1596-1676 年）是第一位将科学与宗教对立起来的学者，而不是有时人们所说的伽利略。伽利略相信经过正确解读的圣经是无误的。与此相反，伊萨克·德拉佩耶尔认为圣经只记载了犹太人的历史，而没有记载亚当之前远古先民的历史。后来，他在宗教裁判所前放弃了自己的观点。
2. 本尼迪克特·斯宾诺莎（Benedict Spinoza，1632-1677 年）是一位镜片研磨师，经常被誉为“圣经鉴别学之父”（与理查德·西蒙齐名）。斯宾诺莎生活在荷兰的阿姆斯特丹。年轻时，他曾遭犹太会堂的驱逐。他欣赏犹太解经家的著作、伊萨克·德拉佩雷的思考以及笛卡尔对理性的强调。斯宾诺莎在《神学政治论》（Tractatus Theologico-Politicus，1670 年）中抨击了圣经无误论的教义。他认为，该教义强化了那些不称职政治人物的权威，他们引用《罗马书》第 13 章作为禁止违抗其权威的依据。斯宾诺莎主张用理性来判断事物的真假。他否认摩西写了“摩西五经”。他指出，圣经和上帝的话语不是一回事，哲学有助于鉴别圣经的真伪。斯宾诺莎声称奇迹不会发生，因为自然法则不可侵犯。他受到许多基督徒和犹太人的广泛谴责。
3. 理查德·西蒙（Richard Simon，1638-1712 年）提出，他的《旧约圣经的历史批评》回应了斯宾诺莎对“摩西五经”作者身份以及对圣经权威性之正统观点的反对。西蒙指出，以色列有“公共文士”保存圣经经卷。这些文士受到上帝的启示，在“摩西五经”中写下了非摩西所写的经文。这些“公共文士”有时没有按照正确的顺序保存经卷，他们在经文中引入了“错误”。他否认圣经提供了足够的细节来建立无误的历史年表。西蒙超越了“圣经鉴别学”（Critica Sacra），即原本只是鉴别圣经原文文本的鉴别学，转而倡导后来被称为“高等鉴别”的几项原则。
4. 让·勒克莱尔（Jean Le Clerc）对西蒙 1685 年的著作提出了严厉批判。他指出以色列没有 “公共文士”这样的组织，“摩西五经”的作者比摩西晚得多，经文中受到启示的部分仅限于先知所写的经文和与耶稣基督的话语有关的经文，而且西蒙的希伯来语学得很差。皮埃尔·贝尔警告勒克莱尔，他的书可能会播下无数无神论的种子。西蒙和勒克莱尔的辩论通过“文人共和国”传播了“圣经鉴别学”，伏尔泰和十八世纪的其他哲学家也注意到了这一点。
5. 安东尼·柯林斯（Anthony Collins，1676-1729 年）是当时最有争议的一位自然神论者。他引用了理查德·西蒙和其他人对圣经的批判，据此否定了正统的圣经权威性观点。自然神论者认为上帝创造了世界，然后让世界按照不可侵犯的自然规律运转。这种观点排除了上帝对我们世界的参与。它断然否定了基督的道成肉身、奇迹的真实性和特殊启示。柯林斯主张用理性和“自由思考”来寻找真理。
6. 弗朗索瓦·玛丽·阿鲁瓦（François-Marie Arouet），改名伏尔泰（Voltaire，1694-1778 年），一位机智而尖刻的文学家，是法国最著名的哲学家。他写下了大约一千五百万字的作品。1762 年，他在给另一位哲学家赫尔维蒂乌斯（Helvetius）的信中说，“光明时代”正在蔓延。伏尔泰对基督教的攻击在他的作品中无处不在。他在《五十人布道集》（Sermon to the Fifty，1749 年，中文名暂译）、《哲学词典》（Philosophical Dictionary，1764 年）和《圣经终解》（Bible finally explained，1778 年，中文名暂译）等多部作品中嘲讽了正统的圣经权威性观点。在后一部著作中，他引用了理查德·西蒙（Richard Simon）和让·勒克莱尔（Jean Le Clerc）等人的论点。
7. 约翰·萨洛莫·塞姆勒（Johann Salomo Semler，1725-1791 年）于 1753-1791 年在哈勒（Halle）的路德大学（Lutheran University）任教。该大学由虔信派雅各布·施佩纳（Jacob Spener）创建。直到 17 世纪 40 年代，教授们一直讲授圣经是默示的并具有无误性（甚至是旧约希伯来文中马所拉文本的无误性）。塞姆勒在日记中指出，正是因为阅读了西蒙和勒克莱尔的著作，他才成为一名圣经鉴别学家。他用德文出版了西蒙的一些著作。塞姆勒主张自由研究，在圣经正典中寻找真正的正典。他显然信奉苏西尼派的圣经观，认为有必要剔除圣经中的糟粕，包括对天使等的信仰。塞姆勒批判了一位不知名作家（后被确认为莱伊马鲁斯 [Reimarus]）的作品，该作品否认耶稣基督的神性，声称门徒从坟墓中偷走了基督的尸体。莱辛反过来批判塞姆勒，批评他虽然使用了圣经鉴别原则，却仍坚持相信基督复活和基督的神性。

后记

塞姆勒在 1791 年去世前，他曾为德国大学神学专业的学生越来越少而感到遗憾。他承认，自己在圣经鉴别学方面的工作挑战了正统派对圣经权威性的认识，很可能是造成这种情况的一个原因。美国人查尔斯·霍奇（Charles Hodge）后来指出，许多德国神学家普遍接受苏西尼派的融入说，在一定程度上解释了他们背离福音派正统的原因。

相比之下，英国反自然神论作家在护教方面取得的成功在很大程度上解释了为什么一些观察家在1790 年代宣称，过去五十年里没有人阅读自然神论者的作品。这可能有些夸张。不过，在 18 世纪的最后几十年里，英国的福音运动确实蓬勃发展。其中一些成员开始推动对外宣教。同样，在 17 世纪 90 年代，许多英国人阅读圣经的目的是试图了解法国大革命如何与圣经的预言相契合。

进一步阅读

• Hazard, Paul. The Crisis of the European Mind 1680-1715 (New York: New York Review of Books, 1981).
• Kramnick, Isaac, ed. The Portable Enlightenment Reader (New York: Penguin Books, 1995).
• Sorkin, David. The Religious Enlightenment (Jews, Christians and Muslims from the Ancient to the Modern World (Princeton: Princeton University Press, 2011).
• Van Kley, Dale. The Religious Origins of the French Revolution From Calvin to the Civil Constitution (New Haven: Yale University Press, 1996).

编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其他媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。

译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Rise of Biblical Criticism in the Enlightenment.