圣经与神学
预言中称义的恩慈
从《以赛亚书》53 章看《罗马书》的救赎根基
2026-04-05
—— Matt Fraser

有些怀疑足以让一段关系彻底破裂。试想,如果问一个人他的配偶是否出轨了,他的回答是“应该没有吧”,那这段婚姻显然出了大问题。再比如,问一个孩子父母是否爱他,他的回答如果是“大概爱吧”,那这个孩子内心一定极度不安。这是因为,有些关系一旦对那份爱没了十足的把握,就会慢慢枯萎。

我们跟神之间也是这样。如果我们不清楚神对我们到底是什么态度,生命就如同陷入了浓重的迷雾。你可以把这叫作缺乏得救的确据,但这个词还远远表达不出那种可怕的处境。要是一个人心里对神待他的心意没有踏实笃定的把握,他就很难真正认识神。正因如此,基督的死才成了新约的核心。

整本圣经就是一条线索:神应许了什么,又成就了什么。所以基督的死,自然也是神在旧约里向祂子民应许的核心。这些应许正是我们认识神心意的根基。事实上,耶稣自己就非常确信,弥赛亚要为神的子民受死(路 24:44-47)。

结合耶稣对自己受死预言的论述,我想探讨两个相关的主题:第一,探讨《罗马书》中的因信称义如何体现了“耶和华的仆人”(以赛亚书)必须受死的圣经依据;第二,这种必然性如何成为一种保证,让我们确信神的心意。我会先简要分析关于耶和华的仆人之预言,接着探讨《罗马书》中的因信称义如何成就了这一预言。最后,我将探讨称义早已在预言之中这一事实如何能让我们告别怀疑,并帮助我们确信神是一位慈爱的父亲。让我们先从《以赛亚书》本身谈起。

耶和华的仆人:使人称义者

《以赛亚书》53 章位于《以赛亚书》40 至 66 章之间。这一部分经文的前景,是神在子民经历管教(见《以赛亚书》1 至 39 章)之后,向他们许下的安慰与救赎(赛 40:1-11)。整个叙事的核心,在于必须先处理以色列的罪,复兴才会临到(赛 40:2,57:15-18)。以色列作为耶和华的仆人失败了(赛 42:19);外邦王居鲁士虽会成就神的旨意(赛 45:1、13),但随后又出现了一位不寻常的仆人,他将以一种截然不同的方式完成救赎(赛 42:1-4,49,50,52:13-53:12,61:1-9)。这位仆人(赛 42:1-6)对“将残的灯火,他不吹灭”,神也因此不再灭绝以色列(关于此意象,请参考《以赛亚书》43:17)。

这就引出了《以赛亚书》52:13-53:12,这是对耶和华的仆人最巅峰的论述。经文用了多种表达来指向这位仆人代受罪责的本质:“因他受的刑罚,我们得平安”(赛 53:5);“他因自己百姓的过犯受到击打”(原文直译,赛 53:8)。这一系列论述的高潮或许正是《以赛亚书》53:11:“有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。”这在以色列屡遭失败的历史中,无疑是一个全新的转折点。先知书中随处可见耶和华对以色列的诉讼(如赛 1:1-21),因此,称义(justification,带有浓厚的法律审判意味)正是他们最需要的。在圣经的其他地方,神都吩咐要定义人为义,定恶人为有罪(出 23:7;申 25:1;赛 5:23)。但在这里,我们看到了一件新事:耶和华的仆人让有罪的人无罪释放,因为他亲自担当了他们的罪。神呼吁我们要看这位仆人及其作为(赛 52:13),从不信的厌弃(赛 53:3)转向罪得赦免的惊叹(赛 52:14-15)。

最后,关于《以赛亚书》53 章中的称义,最后还有一点值得一提,这一点可以从四个方面来说:这是旧约中唯一一处(1)预言了(2)不敬虔之人得以称义,(3)且是通过神所膏立者的舍己之死来实现,(4)并将此作为预言内容。因此,当我们翻到新约,读到基督之死应验了旧约、使不敬虔之人得以称义时,即便先不考虑任何措辞上的呼应,《以赛亚书》53 章也理应占据首要地位,除非另有旧约经文明确指出其他旧约出处。

仆人之死与复活:《罗马书》中的称义

读《罗马书》时会发现,《以赛亚书》的神学叙事是其中最重要的背景文献,尤其是 52 至 53 章。这构成了以下救赎脉络:以色列的罪 > 救赎的到来与宣告 > 救赎的完成。

如果我们深入剖析《罗马书》中称义这一主题,就会发现《以赛亚书》53 章在救赎架构中占据着极其显著的地位。在详细讨论《罗马书》3:21-26 之前,我们先来看三个例子。

《罗马书》4:25

“[主耶稣] 被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。”若不联系耶和华的仆人,这节经文的遣词造句可能会显得有些生硬。首先,前半句中因罪人的缘故“被交给”(希腊文 paredothē)这一表述,与旧约希腊文译本(七十士译本)中的《以赛亚书》53:6、12 构成了紧密的平行关系:“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上(直译:为我们的罪将他交出)”。其次,这节经文前后的平行结构表明,耶稣的复活正是因为他已为罪人被交出。很难为这节经文找到比《以赛亚书》53:10  更好的背景了:“耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔,并且延长年日。”这位仆人的死,为《罗马书》4 章中亚伯拉罕式的应许以及因信称义的模式提供了坚实的保障。

《罗马书》8:3

在论及神如何解决人类的罪性问题时,《罗马书》8:3 写道:“神……就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”这里的“肉体”,当然是指那位在预言中所应许的、拥有神性又是大卫后裔的弥赛亚(见 罗 1:3-4)。“作了赎罪祭”(希腊文 peri amartias)这一短语虽源自旧约的祭祀制度(见 利 4:3、14、28),但不出所料,这恰恰也是《以赛亚书》53:10 用来描述仆人为罪献祭的措辞(希伯来文 asham,希腊文 peri hamartias)。此外,《以赛亚书》53:8(希腊文 krisis)和《罗马书》8:3(希腊文 katakrinen)都提到了神对这位仆人的审判。

《罗马书》8:33

在谈到神那确定且不离不弃的爱时,保罗问道:“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。”这显然是在呼应《以赛亚书》50:8 中那位仆人的话:“称我为义的与我相近;谁与我争论?”保罗的思路似乎是:既然仆人从神那里得着伸冤(藉着复活)是确定的,那么凡在仆人里面的人,他们的称义与伸冤也就同样是确定的。这段对耶和华的仆人受死的引用,也得到了上下文的印证:《罗马书》8:32 提到神将仆人“交出来”(参考《以赛亚书》53:12 的七十士译本);《罗马书》8:34 提到基督为罪人代求,这也正是《以赛亚书》53:12 所应许的。在《罗马书》8 章的这两个例子中,保罗都借用《以赛亚书》53 章来强调:基督徒在神面前已经彻底脱离了审判与定罪。

在梳理了上述经文,并确定保罗使用了《以赛亚书》53 章之后,我们回到《罗马书》3:21-26,这是保罗在《罗马书》中对称义阐述得最清楚的一段。从上下文看,保罗福音的焦点在于那位预言中的弥赛亚之子,以及万国对他的“信服真道”(罗 1:3-4)。这福音是神拯救的大能(罗 1:16-17),因为神因信而有的义在此显明了。综合来看,福音的核心就是:神的弥赛亚之子降临带来救赎,他成就了神的义,而这义是藉着信心领受的。

当保罗在几章之后重新讨论福音时(罗 3:21-26),他再次强调神的义(以及随之而来的人的称义)早已在旧约中预言过了(罗 1:2-4)。这里提到的“神的义”(就是神使万物归正)会让人联想到《以赛亚书》40 至 66 章,因为那是该书卷的主旋律(见 42:21,51:1-8,56:1,59:16)。虽然旧约其他篇章也以各种方式预见未来的赦免(如 亚 3:1-10,12:10-13:2),但若论及神称罪人为义作为其公义的体现,唯一能提供明确支撑的经文就是《以赛亚书》52:13-53:12(参考 赛 42:6)。

此外,《以赛亚书》53 章与《罗马书》3 章之间存在着高度的对应关系:弥赛亚仆人的死(罗 3:25;赛 53:8、12),作为赎罪祭(罗马 3:25;赛 53:10),出于神的旨意(罗 3:25;赛 53:10),目的是使不敬虔的人称义(罗 3:22-23;赛 53:11)。虽然《罗马书》3:25 使用的挽回祭/赎罪(希腊文 hilasterion)一词可能不同,但在概念上与耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上(赛 53:6)并无二致。此外,《罗马书》3:25 中白白的救赎(希腊文 apolutrosis)也与《以赛亚书》52:3 对仆人救赎(希腊文 lutroo)“无银被赎”的描述相呼应。

《罗马书》3:21-30 与《以赛亚书》52:13 至 53:12 之间还有许多其他关联。例如,以信心回应弥赛亚这一观念(罗 3:22)在《以赛亚书》中确实出现过(赛 11:10),在《以赛亚书》53:1 中也有显著体现。事实上,两处经文中的“信心”都指向真正认识受膏者之死的意义。同样,在《以赛亚书》52:13-15 和《罗马书》3:21-31 中,外邦人都藉着这一死亡被纳入神的子民之列,保罗在后文《罗马书》15:21 中还会再次提到这一点。最后,这两段经文都提到神将受膏者显明(赛 52:13;罗 3:26)给神的子民,作为赎罪的方式(赛 52:13;罗 3:25-26)。

简而言之,当我们看到《以赛亚书》53 章与《罗马书》3:21-26 之间如此众多的关联,再结合保罗在《罗马书》其他地方对《以赛亚书》53 章的引用,我们就相当肯定当保罗思考称义时,他的脑海与心中占据主导地位的正是这位耶和华的仆人的预言。每当保罗想到信徒被称为义、对所应许的称义和神的恩典满怀信心时,他想到的都是这位耶和华的仆人之死。接下来,我们来看这一切对我们意味着什么。

预言中称义的宝贵恩赐

如果《以赛亚书》53 章是保罗称义观的核心,那么这对我们的属灵生活将产生几个深远的影响。

首先,我们要意识到,称义既不是教会后期才发展出来的教义(参见 加 1:11-12;徒 13:39),也不是边缘性的神学观点(它在《罗马书》和《加拉太书》都占据着重要位置!),更不是一种事后补救的想法(保罗对接纳这一教义的辩护,正是建立在它成就了旧约的基础之上)。《以赛亚书》53 章以及保罗对它的核心引用提醒我们:神渴望称不敬虔的人为义,这在保罗出生很久以前,就是神计划中不可或缺的一部分。神早已预言了这件事,为的是当基督降临时,我们能生发出信服真道的心。通过这位仆人使不敬虔的人称义,是神救赎人类这一宏大永恒愿景的关键。

神之所以将称义如此清晰地预先显明,是因为这对我们认识祂至关重要。加尔文曾指出,除非我们确定神对我们的心意,否则我们无法信靠祂。“我们若不想让信心左右摇摆、飘忽不定,就必须用主白白赐下的救恩应许来支撑它。”而神那坚定不移的爱,最清楚不过地彰显在祂所预言的称义之中。保罗在《罗马书》中所盼望的福音果效之一(罗 1:8-15),就是这种对恩典的确定(罗 5:1-2,8:1-2)。在预言的称义里,我们拥有了“对神良善旨意确定而真确的认识”。换句话说,我们知道我们的父爱我们(罗 5:6-8)。

这一真理与《以赛亚书》53 章的另一部分完美契合。在《以赛亚书》中,神常因不悦而掩面不顾(参见 赛 8:17,45:15;,57:17;,59:2,64:6)。因此,《以赛亚书》53:3 描述这一位仆人是“被人掩面不看(或译:神向其掩面)的”。这为随后对神子民那段激荡人心的宣告做了铺垫:“我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面,却要以永远的慈爱怜恤你”(赛 54:8)。神向那一位仆人掩面,是为了让我们能确信祂对我们的怜恤。人心能否向神敞开、信靠祂,取决于我们是否清楚地认识这位仆人已成之工所带来的称义。神已经预先告诉我们,事情就是这样。

感谢主,这种振奋人心的信心与称义之间的联系并不只是神学假设,而是《以赛亚书》53 章中那个“我们”的真实经历。我们起初是对仆人充满厌恶(“他被藐视,我们也不尊重他” [赛 53:3]),最后却转为欢欣。是什么导致了这种反转?是由于他们对仆人之死的意义有了翻天覆地的重新认识。《以赛亚书》53 章中的“我们”之所以颂赞这位仆人,是因为他们意识到“因他受的鞭伤,我们得医治”(赛 53:5)。无论在《罗马书》还是《以赛亚书》中,生命的翻转都源于一种坚定的信念:即确信受膏者的工作使我们称义。这是借着信而成的。无论在《罗马书》还是在《以赛亚书》中,归信都体现为对受膏者称义之工的确信。这乃是因着信。

最后,巴刻(J. I. Packer)曾指出,“儿子身份”是基督徒对自我的认知中最核心的一点:“基督徒就是以神为父的人。”我们在基督里的人都是神的儿女。而称义必须被视为通往喜乐之儿子身份的可靠途径,因为称义使我们确知天父对我们怀着怎样的心肠。保罗自己也经常在儿女身份与称义这两个话题间往返论证(罗 8:18-33;加 2:15-3:29)。对于称义的确信能消除我们的疑惑,使我们确信自己儿子的身份。只有当我们确知自己在基督的死中蒙爱时,我们才能成为喜乐的儿女(罗 5:3-8)。这位仆人为使人称义而受死,且为了我们的益处早已预先宣告(彼前 1:12),这是神对我们永恒之爱的明证——我们这些本是罪人的人,如今成了祂的儿女。


译:MV;校:JFX。原文刊载于加拿大福音联盟网站:The Merciful Gift of Prophesied Justification: Isaiah 53 in Romans.

Matt Fraser(马特·弗雷泽)是一位丈夫、也是四个孩子的父亲。马特全家曾在海外(赞比亚、乌克兰)服务,目前居住在魁北克省哈德逊市。他负责联合神学院学习社区的工作,并在地方教会担任长老。
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