我们许多人都曾在教会里受过伤。伤害的形式各异：从震动教会的公开丑闻，到深埋心底的私人过犯。

在这场福音联盟 2024 年姊妹大会的专题对谈中，温弗里·布里斯利（Winfree Brisley）、凯伦·霍奇（Karen Hodge）、周雨柔（Ruth Chou Simons）和曾爱灵（Irene Sun）一起探讨了教会伤害的不同形式，并从福音的角度出发，帮助大家在实际层面和属灵层面面对这些伤害。她们分享了个人经历，强调祷告、谦卑与问责的重要性，也提醒我们：尽管教会并不完美，充满着破碎，但作为基督的身体，它依然值得我们去爱，因为其中仍然满有盼望与医治。下面是对这次专题对谈的文字记录。

温弗里·布里斯利：

让我们一起来祷告。

天父，我们感谢你赐下这段时间，感谢你召聚来自全国各地、世界各处的姊妹们。主啊，我们知道你设立地方教会，是为了你子民的益处；她是你的教会。但同时，她有时会让我们受伤。罪仍然在其中蔓延，我们也会伤痕累累。所以，天父，我们把这份沉重与伤痛带到你面前，求你在此刻差遣圣灵在我们当中动工。求你藉着台上的分享对我们说话，使我们能够给这些姊妹带来鼓励；也求你医治我们每个人。我们如此祷告，是奉主耶稣基督的名求，阿们。

在开始对话前，我们想先说明几点。这是一个很大的主题，所以我们希望先给大家一些背景，让你们知道我们是如何思考、并展开讨论这个问题的，因为 45 分钟转瞬即逝。

“来自教会的伤害”，这个词涵盖的范围非常广：从一对一的人际冲突，到某位知名牧者被公开曝光的重大丑闻。坦白说，这些情况的所有细节，我们无法一一深入探讨。因此，在这次对谈中，我们认为最有帮助的做法，是把焦点放在地方教会层面，或者至多是宗派层面。这是我们心中设想的讨论背景。

另外，我们的谈话会集中在“伤害”，而不是“虐待”。这一点我们必须谨慎区分。我们并不是专业的辅导员，在涉及虐待的情境中，很多处理方式都会非常不同。所以我们要清楚地说明：今天我们谈的是“受伤”。如果你想更深入了解“属灵虐待”这一主题，我们推荐迈克·克鲁格博士（Dr. Mike Kruger）所著的《讲台霸凌》（Bully Pulpit），这是一本非常有帮助、专门讨论属灵虐待的书。

在正式开始之前，我还想推荐一本关于“教会伤害”的书。这是我们的朋友梅根·希尔（Megan Hill）刚出版的一本灵修书，内容是 40 天关于教会伤害的默想，书名叫《主日的叹息》（Sighing on Sunday）。

好了，现在我们正式进入对话。我想先请每一位嘉宾简单分享一下：为什么这个主题对你来说很重要？

凯伦·霍奇：

我之所以觉得这个主题如此重要，是因为耶稣基督为教会舍了命，而教会是永恒的。它之所以对我来说很重要，也是因为你对上帝很重要。你是按着祂的形象造的。如果你今天坐在这个会场里，那么在你的人生中，上帝已经写下了一段与你和教会有关的故事。

我想先说一句：对不起。上帝看见你了，祂知道一切，祂也爱你。无论你今天正在经历什么，你都是这位君王所忠爱的女儿。也许接下来我说的其他话都只是次要的，但这次会后，我愿意站在门口，作为一位牧师的妻子，作为站在台上已经 34  年的老阿姨。如果你愿意，我会拥抱你，因为我懂你的感受。

温弗里·布里斯利：

你说的真好。

曾爱灵：

这个主题对我来说非常重要。这个工作坊不是教我们在受伤时该如何处理难过的情绪，甚至也不是专门教我们如何哀伤，尽管那些都很重要。今天我们谈的是：当我们受伤时，如何去爱教会。这是一个完全不同的对话。我非常感激在座的每一位有勇气参加。因为我们蒙召去爱，即使我们并不想爱，即使我们正在受伤。正是在这样的时刻，我们才能反映出基督的形象。

周雨柔：

这个主题对我来说也极其重要，因为在教会里，我同时有两种角色：既是领袖，也是成员。我既在服事中受过伤，也作为普通成员受过伤。同时，作为母亲，有着六个正在成长、逐渐步入成年的儿子，我认识到，无论伤害是发生在公共层面、引起巨大的风波，还是发生在主日崇拜后一次看似普通的谈话里，我们回应伤害的方式都会向我们的孩子、向下一代展示：耶稣到底值不值得我们跟随？

所以，这个对话之所以重要，是因为耶稣配得我们谨慎、认真地思考：当我们面对这些艰难的事情时，该如何回应，如何用合乎圣经的方式去回应。

温弗里·布里斯利：

是的，说得太好了。那接下来，凯伦，我觉得或许可以先帮我们界定一下用语。我们已经说过这是一个很宽广的话题，那么当我们说“教会的伤害”时，具体指的是什么？你观察到或亲身经历过哪些情况，可以作为例子，帮助我们更好地理解这个概念呢？

凯伦·霍奇：

当然可以。我们先从教会这个词说起。当你想到教会时，也许你想到的是一个组织；我想说的是，教会首先是一个有机体。当然，你也可能是从圣经如何定义教会的角度来思考。在展开之前，我觉得有一点非常重要：教会在圣经里永远是包含复数的、群体性的。我们是“活石”，被一同建造；我们是基督的新妇，将来要一同赴羔羊的婚宴。这从来都不是一个人的独角戏。我们是有身体的存在，我们不能说：“我不需要胳膊”或“我不需要腿”，教会就是一个身体。你可以转头看看坐在你旁边的人，告诉对方：“我们就是教会。”是的，我们就是教会。

我们既有能力承受伤害，也同样有能力去造成伤害。

这一点非常重要。接着，当我们从圣经的角度思考教会的伤害时，就必须放在整本圣经的大框架里来看。换句话说：教会伤害的起源是什么？答案是：堕落。撒但闯入伊甸园，破坏了一切，也破坏了所有人。

因此，教会里充满了既是圣徒、又仍然是罪人的人。即便在教会的处境中，也有破碎的人、破碎的制度、破碎的组织。正因为如此，保罗在写牧函或新约书信时，才会不断提到愤怒、毁谤、恶毒，也提醒我们要彼此恩慈、心存怜悯，像基督饶恕我们一样去饶恕人。他甚至用了“彼此咬伤、吞吃”这样的词。为什么？因为罪在我们心里是如此真实、如此频繁，以至于我们常常说出或做出伤害他人的事。

温弗里·布里斯利：

是的，这样的解释非常有帮助。我想，在所有关系当中，无论是一对一的家庭关系，还是教会里的友谊，对他人的期待在我们如何经历、如何解读他人的言行中，起着非常重要的作用。正如我们之前在讨论时提到的，这也是雨柔特别指出的一点：我们也需要认真审视自己在教会关系中的期待。雨柔，我想请你谈谈：当我在教会里感到受伤时，我该如何分辨？真的是他人得罪了我、伤害了我，还是问题其实更多出在我的期待上？

周雨柔：

每当我想到“期待”这个词，都会不由自主地想到自己。坦白说，这样讲其实挺脆弱的，但我确实是一个很容易感到失望的人。我常常会发现自己在心里说：“你没有做到像我期待的那么好”，或者“我本来以为你会做得更多”。而当这种失望出现时，我必须先停下来问自己一个问题：这份情绪，究竟指向什么？它是否暴露出我在敬拜、在倚靠某个不是耶稣的东西？

所以，我认为我们首先需要分辨的是：我之所以失望，是因为真的有他人得罪了我、伤害了我，确实有一段关系需要修复、需要和好？还是说，我在教会群体中、在基督的身体里，不知不觉地期待某个人用一种完美、仿佛取代耶稣的位置来满足我？换句话说，我是不是因为对方没有满足我的期待而失望，甚至在这个过程中，把自己对“教会关系”的期待变成了偶像，忘记了教会，这个基督的身体本来就是由一群罪人组成的。

我们有时真的很容易忽略这一点。走进教会的时候，我们常常带着一层外壳，并不总是以真实、脆弱的状态彼此相见。这当然不完全是我们的错，但也正因为如此，我们很容易开始假设：彼此应该能够完美地满足对方的需要，却忘了一个事实：我们都是罪人，也都是迫切需要耶稣的人。

所以，我觉得并不是每一次不舒服、每一次受伤，都一定意味着一场需要正面对质的大冲突。有时候，更合适的起点反而是先问自己：“我为什么会这么难过？我为什么会这么生气？”这究竟是因为我对一个不完美的人放上了过高、错误的期待？ 还是说，我真的需要与这个人进入一段和好、修复关系的过程？

温弗里·布里斯利：

是的，我觉得这一点说得非常好。第一步往往是向内，审视我们的内心。我们需要在主面前诚实，认真思想、省察自己的内心和动机，把这一切带到祂面前，在想要迅速反应之前，先在神面前把这些问题理清楚。这样停下来、反思一下，十分重要。

但假设我们已经这样做了：我已经反思过、认真祷告过，在主面前尽量诚实地检查了自己的动机和可能的偶像，最后得出的结论是：不，他人确实得罪了我，问题真的存在。那接下来该怎么办呢？如果我意识到事情确实存在，下一步我可以做什么？

曾爱灵：

其实，第一步永远是祷告。每当我想到祷告，我总会想到《约伯记》。因为在书的结尾，耶和华说：约伯论我说的是对的，而约伯的朋友们论我说得不对。可问题是，约伯不是也对上帝说过一些非常激烈、甚至听起来很“冒犯”的话吗？那主为什么还说约伯说得对呢？我认为，最大的区别在于：约伯即便是在和以利法辩论、回应那些伤害他的人时，约伯仍然是在向神说话。比如在《约伯记》七章，他一开始是在回应以利法，却突然向神祷告，说：

“人算什么，你竟看他为大，
将他放在心上，
每早鉴察他，时刻试验他？
你到何时才转眼不看我，
才任凭我咽下唾沫呢？”

对我来说，这一点非常触动人心。因为这提醒我们：在开始修复人与人之间的关系之前，我们首先要与神有正当、真实的关系。有时候，这意味着向祂呼求、向祂倾诉，甚至要“质问”：“主啊，为什么？”面对这样的态度，神却说：约伯这样向我说话，是对的。

温弗里·布里斯利：

是的，说的太好了。先来到主面前。那么，凯伦，关于教会中的问责呢？还有面对面沟通、劝勉和对质的原则呢？当我们已经来到主面前，尊荣祂，也为这件事祷告过之后，在教会这个群体和结构中，我们可以如何继续往前走？

凯伦·霍奇：

这就回到一个前提：在教会中，应当有值得信任的属灵领袖。而我们之所以能分辨、也能拥有这样的关系，往往是因为我们真实地活在一个具体的群体中。理想的情况是：在你的生命中，有一些比你年长、更有智慧的人。危机发生的那一天，不应该是你第一次开始建立这些关系的日子。今天就是那个开始的日子。这样，当类似的事情发生时，你在祷告之后、在神的话语中寻求祂的引导之后，就可以坐下来，与这些人一起思考：从圣经的角度，该如何看待这件事？接下来迈向和解、和平的步骤是什么？

当然，耶稣在《马太福音》第十八章中，已经为我们勾勒出了这些原则。因此，也许在某些情况下，你会带着这样一位成熟、可信赖的人，一同前往，尝试推动合乎圣经的和好与修复。

温弗里·布里斯利：

是的，完全正确。

周雨柔：

我想，我们当中有些人一提到“教会的伤害”，脑海里浮现的可能是某位曾深深伤害过你的朋友，你们至今还在同一间教会聚会。也有些人可能会想到的是教会里的某位领袖，甚至是牧者，曾直接明显地用不合适的话伤害过你。

所以，我们每个人心中所指的画面其实很不一样。我也一直在思考：面对不同类型的关系，下一步是不是也会有所不同？这些具体、细节性的差异，我们可以在接下来的讨论中慢慢展开。

但从整体原则来说，我认为《马太福音》十八章的原则适用于所有情况。当我们受伤时，很容易产生一种强烈的冲动：先去找另一个朋友倾诉，讲述自己是如何被那位朋友、主日学老师、教会同工、甚至牧者伤害的。尤其是在大型教会里，我们很容易觉得：“这件事我也没法真正解决”，“我也不知道该怎么面对”，于是就不断地去找人说、反复地说。但这样做，其实很容易让事情开始变味。它在群体中慢慢“发酵”，甚至开始腐烂，对教会造成伤害。

所以我们需要认真想一想，《马太福音》十八章的原则并不只是用在朋友之间的冒犯或误会中。即使对象是领袖、是处在权柄中的人，这个原则同样适用。关键在于：我们要思考，如何以合乎圣经的方式去接触那个人、与那个人对话，同时记住他们首先也是一个人。你教会的牧师，首先仍然是你在基督里的弟兄，而不是一个遥不可及、不能接近的存在。当然，我们也必须承认，并不是每个人都身处一个健康的教会，我们不能假设这一点。但现实是，处理教会中的伤害，往往需要在一种相对安全的环境中进行，那里有你信任的长老、信任的领袖、信任的人可以求助。 如果你和某个人几乎没有任何接触，也根本无法与他对话，那要直接面对确实非常困难。

所以，我实在想不出有什么理由让这些原则不适用于这些情况。你们觉得我这样说对吗？

温弗里·布里斯利：

是的，我完全同意你的看法。

当我们谈到教会的伤害时，刚才我们已经提到“期待”这个因素。很多时候，事后回头看，我们会发现，真正让我们感到受伤的，是那个我们曾经尊敬的人让我们失望了。伤害也许来自一位说话过于尖刻的朋友；但在许多情况下，更可能是一位我们长期敬重的领袖，一位多年教导我们、带领教会事工的人。而当这种人的过失在更大范围内公开之后，所带来的影响往往不是局部的，而是层层扩散的。也许他的行为伤害了教会中相当一部分人。于是，问题就不再只是：“我个人该如何处理这件事？”而是变成了：“整个教会群体该如何面对、如何回应？”

在这样的处境中，人际关系的张力也会随之出现。比如，我对这件事的看法，和凯伦的看法并不一样；我对所发生的事有不同的感受。那么，作为姊妹，我们该如何在这种分歧中继续同行、一起走下去？

让我们设想一个具体的情境：某间教会的牧师因为某种公开的过失被揭露出来，许多人因此受到伤害。至少在我自己的经历中，我看到教会里有一种倾向：有些人很难相信这些指控，会说：“他一直都是一位忠心的牧者，对我的家庭也很好，我和他的相处全是正面的，所以我不相信这些事是真的。”这是一个极端。而另一种倾向则是：“如果他真的做了这些事，那我们就干脆彻底否定他吧。他过去所做的一切都被玷污了，我们不想再和他有任何关系。”我们似乎很容易在这两个极端之间摇摆。

所以，凯伦，或许你可以从圣经的角度，带领我们一起思考：人是复杂的。这个人可能曾是很好的领袖，同时也可能有很严重的过失。面对教会伤害中伴随而来的这一切混乱，我们该如何看待、又该如何回应？

凯伦·霍奇：

温弗里，我觉得你提出了几个非常重要的点。第一，教会的伤害从来不是单一的、只影响某一个人而已。它一定是群体性的，总会产生涟漪效应，总会有“附带伤害”，甚至体现在我们与他人交谈的方式上。你刚才还提到一点：“我的经历成了我的参照点。”“我就是这样看这件事的，这是我的感受，这是我的认知。”于是我们又回到了前面谈过的原则：先到神面前去，回到祂的话语中去。

但我想进一步说的是：我们的终极参照点，必须是耶稣基督。我知道这听起来像一个标准答案，但事实是：耶稣也曾让人失望。祂并没有照着所有人的期待行事。然而，耶稣不会以一种人无法承受的方式让人失望，因为祂是完全的。

我们的一位好朋友塔莎·查普曼（Tasha Chapman）曾这样教导我：作为教会的领袖，或在教会里服事的人，我们一定会让人失望。关键不在于“会不会”，而在于：是不是在别人能够承受的范围之内让人失望。这其中，其实存在着一个“门训的落差”，就是介于我们原本的期待和实际经历之间的落差。我们需要认真地进入、面对这个落差。那么，具体该如何应对呢？

我们需要与神摔跤，需要祷告，也需要严肃地思考：我所在的是一间健康的教会吗？那我们如何判断呢？答案就在新约里。关于健康教会的整个框架，圣经已经为我们清楚呈现，而排在首位的，就是纯正的教义。“纯正”这个词，本身就带着“健康、洁净”的意思。哪里有健全的教导，那里通常就会有一个健康的教会。

当然，很多时候，我们仍然需要在张力中挣扎、在困惑中前行。但正是在这样的挣扎中，我们学会按着圣经去思考，也学会在关系中把信仰活出来。

温弗里·布里斯利：

好，比方说一位牧师或教会领袖，他不仅仅是让人失望，而是对会众真正犯了罪，造成了实质性的伤害。那我们该如何判断，他是否值得我们再次信任，还是他可能已经不适合继续带领了？我们该如何分辨呢？

曾爱灵：

关键在于是否他是否悔改。如果是公开的罪行，就需要公开悔改。我所在的华人教会，两位长老会定期在讲台上认罪。我说的不是严重的罪，而是日常生活中，比如备课时犯的小错，或者对配偶不耐烦之类的事。我的丈夫经常在会众面前承认这些罪。我非常感恩，我们教会有两位讲道长老，他们不断地、定期地暴露自己的不完美，他们不怕这么做。我认为，这正是一个教义健全的教会所必须的做法。

周雨柔：

我想回应你们两位的观点，我们的感受并不是判断的标准。我们对某人的感受，或者想相信某人，有时候会让我们偏离真理。有时我们会想：“哎，我其实不想处理教会伤害的问题”，可能是因为不想让教会因此受影响。但我认为，我们必须以神的话语和福音作为衡量是非的标准。

这道理我们都懂，但涉及人际关系时，我们有时会感到困惑和模糊。所以凯伦所描述的，说到底，并不仅仅是“我觉得牧师如何如何”，而是我们需要以健全的教义作为基础，去判断牧师的角色、我们彼此之间的关系，以及我们该如何对待彼此。这不是我们随意制定的规则，也不是文化告诉我们的做法。我们不是一个公司，我们是基督的身体，圣经告诉我们，家庭般的关系应当是什么样的。因此我们必须回到神的话语。我们不是每周只是组织活动，我们实际上是基督的身体，我们就是教会。

爱灵所说的还包括谦卑和悔改。当一个领袖顺服神的话语，承认“这里的一切都适用于我的生命”，那他就会以谦卑回应。因此，核心就是：耶稣和神的话语是中心。无论我们愿不愿意，都必须承认罪的存在，因为神的话说这是罪。然后我们再看这位领袖，他是否也承认并同意神的标准？同意神的标准意味着我们的态度也与神一致。我认为，我们可以以这种方式反思：无论是犯了罪的人，还是选择饶恕的人，我们是否都以福音为中心，将自己摆在与神一致的位置上？这就是我们需要迈出的下一步。

温弗里·布里斯利：

是的，非常好。我很喜欢你提到的那些原则：谦卑和悔改，这些都帮助我们在评估教会领袖的态度时有依据。但我们也来思考一下，在这种情况下，我该如何与其他会众成员相处呢？

假设我像雨柔鼓励的那样，拿出圣经，认真思考基督身体应有的样子，并就如何应对这位失败的领袖或其他问题得出了自己的结论。与此同时，我的姊妹也做了同样的事情，她看了圣经，却得出了完全不同的结论。那么在这种情况下，我们该如何彼此相爱、相互对待呢？现实是，在这些情况下，人们常常会得出不同的结论。那么，如果我和凯伦对于发生的事情有不同看法，但我们都在寻求主，我该如何爱你、理解你呢？

凯伦·霍奇：

我觉得这需要谦卑，也需要恩典。有时我们要学会“认同对方会有不同的意见”，同时把重点放在最重要的事上。换句话说，什么是永恒的？你是永恒的，神的话是永恒的，我们的关系也是永恒的。这些才是最重要的。当我们陷入琐碎细节时，像“我觉得这样，她觉得那样，我不同意她的看法”，这些都是次要的。因此，我们要把心思放在永恒的事上，尤其是在同意不同意的情况下。当然，我们的言语也要遵循三角原则：真实、充满爱、符合当下需要。如果无法同时满足这三点，那我们大概就不应该去谈论它。

温弗里·布里斯利：

说得太好了，我很认同。我也觉得，这些情况会让我们提出一些关于神的难题。我们相信教会是属祂的，祂设立教会是为了建立祂的国度，祂爱教会、命定教会，并看顾教会。然而我们看到教会仍然发生各种伤害和罪恶。所以有时我们会问：为什么神允许这些事情发生？在教会伤害中，神在哪里？爱灵，你对这个问题有什么看法？我们该如何处理关于神的这些疑问？

曾爱灵：

我思考这个问题时，就想到我最难以原谅的情境，那总是涉及到孩子受伤。比如，当牧师的孩子因为是牧师的孩子而受到攻击，或者因为有权柄的位置而受到伤害，我不是说被其他孩子伤害，而是被成年人伤害，这是我内心最难接受和和好的时刻。在这种非常困难的时刻，我会呼求神：“主啊，你在哪里？为什么允许我的孩子遭遇这样的事？”我回想起约瑟在《创世记》结尾的话：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”当时我看不到好处，但我必须相信，即使有人对我的孩子作恶，神也有能力将这恶事转化为益处——为了我孩子的益处，为了那个伤害孩子的成年人，为了我们整个家庭的益处。即使孩子尖叫，我抱着他们，他们在哭喊，我仍要为信心呼求，求主帮助我相信，这恶事最终能转化为善。

我想为大家读一节经文，《罗马书》8:28，我们都以为自己了解这节经文，至少我以前是这么想的：“万事都互相效力，为爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”这节经文给我很大的启发，因为下一节保罗解释了“益处”是什么。对我而言，益处可能意味着安慰、健康、和好、恢复等等。但保罗说的“益处”是：那些神预先命定的人，也预定要被塑造成祂儿子的形象。这就是神所应许的益处——不是按照我为家庭和孩子定义的“好”，而是让我的孩子、伤害他的人，以及我们全家、全教会，都被塑造成神儿子的形象。

周雨柔：

我觉得你描述得非常好。神不会浪费任何事情。对我们来说，如果我们是受伤的一方，我们就正走在成圣之路上；同时，对于那个寻求饶恕、需要悔改、带领失败、口出不当或处理事情不当的人来说，他也走在成圣之路上。

我也想回到凯伦之前提到的观点。正如我们刚开始讨论时提到的，当使徒保罗写新约书信时，他列出了很多“彼此相爱”的指示，还有关于如何不伤害彼此、如何行事合乎正道的教导。他写信的时候，总是先谈论神的品格、神所做的事、耶稣所做的事——耶稣的完美、至高、托住万有，然后才讲到我们如何被改变，接着才是“彼此”的教导。我认为，这样做的目的是提醒我们：如果一开始就想着“我要对人良善，永远不让任何人失望”，那是不现实的。我们总会让彼此失望。

在场的妈妈们能理解我。比如说，我今天想不发脾气，但才到早上九点半，我可能就撑不住了。现实是，如果你只是想着“我永远不会做某事”，而没有从“神是谁，祂如何信实，如何使我能在基督里忠心”出发，就很难以正确方式彼此相待。温弗里今天问了很多艰难的问题：如何看到真正的改变？我们只要打开社交媒体，每天都能看到主的教会发生的那些令人失望的事。但我常提醒自己，神已经得胜。现在到我们在天上与祂同在之前，这一切都在帮助我们改变。即使我们一次又一次经历成圣的过程，包括我自己，我们总要记住：神就是祂所说的那位神，祂在藉着这一切，包括我们所经历的伤害，塑造我们，使我们成为祂形象的样式。

温弗里·布里斯利

我也很喜欢你强调“彼此”的这一点。凯伦一直在说：“我们就是教会。”这里的关键词是“我们”。我们受伤时，很容易只想到“这对我有什么影响？我该怎么办？我的需要如何满足？”思考这些问题并没有错，但对“彼此”的强调，以及爱灵提到的另一点，是要看到成圣也发生在另一方身上。那位伤害我们的人，主仍然打算在他们生命中作工。把焦点放在“彼此”上，就能让我们看到：主在我身上做工，也在那个人身上做工，也在我的姊妹身上做工。祂与我们同在，这其中有一个比我们自身体验或处理方式更宏大的计划。

在处理这些情况时，我们有时会遇到一个棘手的问题：如果教会发生了极其严重的过失，以至于我们需要考虑换教会？我们刚才讨论了如何判断领袖是否悔改，但教会中还有更大的结构存在。那么，我们如何评估整个教会，甚至考虑是否需要离开？这应该如何思考？什么样的情况会让我们考虑离开一个教会群体？我们又该如何理性地处理这个问题？

凯伦·霍奇：

这是一个必须缓慢进行的过程，也是一个需要祷告的过程。我可以告诉你，有些时候我特别想冲出去，想着“我干脆把我的活石带走，自己成为一块孤石，做自己的事”，或者想把身体的一部分切断。作为牧师妻子，我经常有这种感受。但我会回想起那句帮助我撑过去的话：“要真正爱基督，就必须爱祂的教会。”我不能说我爱耶稣，却说我不爱教会。而你们就是教会，你们每个人都是，所以我必须与此挣扎。

假设我们到了一个地步，我们做出了判断，认为这里不是一个可以让我和家人属灵成长的健康地方。这样的决定不能独立于家庭而作出，也就是说，神总是带领家庭，我们在圣经中处处都能看到这个原则。因此，这是一个需要与家庭一起祷告寻求的决定。再者，在教会中，我们立会员誓言，立约誓言，我说“我属于神，也属于你们”。所以，如果我想违背誓言，我必须先重温我为何爱基督。如果我爱基督，我就爱祂的教会。我不是说人不可以离开，但我说，如果你要离开，就必须带着祷告、谦卑和恩典离开。

周雨柔：

我觉得我们之前也谈到过这一点，那就是离开教会不是一个独立的决定，也不是脱离过程而做出的。这个过程包括《马太福音》18 章的对话，也包括给教会机会去纠正错误。纠正错误并不意味着一定要按你的或我的时间表来。我有时会想，“这事上周就该解决了”，但主可能在带领你的教会经历一个过程，这个过程不会像你期望的那么快。显然，每种情况都会有所不同，我可以想到五种不同的情境，每一种都需要不同的处理方式。所以你脑海里的情况可能也不同。但总体来说，不变的原则，就是凯伦刚才说的：我们要记住，地方教会是一个家庭，尽管我知道现代很多教会可能更像一个会议场所，你不能只是来一下看看发生了什么。如果你是成员，或者教会有成员制度，或者你是这个地方教会忠心的成员，那么你真的属于这个家庭。家庭成员会解决问题，会给机会去纠正错误。你不能只是把问题在脑海里反复演练，然后说“够了，我不管了”，而是要真正去解决这些问题。

凯伦·霍奇：

我可能会说，如果你是站在门口的人，看到有人要离开，我丈夫总是说：“脚要留在门口。”有时候，人需要离开一段时间，带着祷告处理自己生命中的问题，而福音的接待之心总会在门口留一只脚，欢迎弟兄姊妹回到神的家。所以我经常思考这件事。凯勒常说，事工意味着不得不说再见。可是，我从来不喜欢他这么说。他有很多很棒的观点，但这一点我不喜欢。作为牧师妻子，我不想对任何人说再见，但我尽量记得“脚留在门口”，因为人们往往会回来的。

温弗里·布里斯利：

这又引出了一个很好的点。在这种情况下，通常会有人离开，但也会有人选择留下来，无论是因为你在教会事工岗位上，还是作为普通成员。我的家庭曾经遇到过这种情况——很多家庭离开了我们的教会，但我们觉得被带领留下来。这种处境可能非常痛苦，因为你看着你爱的人离开，他们曾经与你同坐一排，现在却不在了。即便你支持并相信他们做出了敬虔的决定，离开得体，按照我们讨论过的方式行事，但在这种情况下，被留下的人仍然会感到很难受。那么，爱灵，你会怎么引导我们面对这种情况呢？

爱灵：

我们教会的英文缩写是PCC，代表“Pittsburgh Chinese Church”（匹兹堡华人教会）。不过很多人会问我：“我不是华人，可以来你们教会吗？”所以我开始告诉大家，其实PCC也可以理解为“Preach Christ Crucified”，即“传讲被钉十字架的基督”。对于那些选择留下来、继续成为教会身体一部分的人，我鼓励大家继续传讲被钉十字架的基督，这也意味着我们要被塑造成祂的形象。而我们被塑造的形象，是受难的基督的形象——手被钉、脚被钉、头出血、胸被刺。我们现在还不是被荣耀的基督的形象，但我们要传讲被钉十字架的基督，这就是我们要做的，是我们的呼召。

当我们留下来时，求主帮助我们更爱人，但减少对人的依赖。随着教会身体的受损、局部缺失，比如少了一个眼睛或一只脚趾，我们要祷告：“主啊，请帮助我少一些依赖，但更多去爱那些留下的人。”

在《约伯记》的结尾，我们看到约伯的祷告。上帝命令约伯的朋友献祭，然后他们要求约伯为他们祷告，上帝说：“我的仆人约伯必为你们祷告，我必因他的祷告而悦纳，不按你们的愚昧待你们。”所以我们要为伤害我们的人祷告，也要为那些留下来的人祷告，为教会领袖和神的家祷告。

周雨柔：

顺便补充一点，如果我们记得自己属于一个广义上的基督身体——教会，那么没错，你无法与每个教会里的每个人深度保持联系或分享时间。但请记住，不管你留下、离开，或是与某人有不同意见、观点不一致，这个人仍然是你的基督里的弟兄姊妹。你们仍在练习如何与他们共度永恒。

所以，有时候偶尔去关心一下某人是件很好的事。就像凯伦说的，“脚留在门口”。因为关系中曾有痛苦，并不意味着你不该继续关心彼此。你可以约人喝咖啡，即便他们不在你的教会，也可以听听他们的生活情况。我完全赞成成员制度，我也认为与人立约的决定至关重要。但同时我们也要记得，我们属于主的身体——教会，我们要彼此相爱、关心，即便各自走在不同的道路上。

温弗里·布里斯利：

我觉得太好了，我们时间快到了，但我想以治愈的角度结束今天的讨论——思考教会伤害后的恢复长什么样。我们往往会认为，想要远离伤害你的事物越远越好，但我们都同意，治愈教会伤害的地方，实际上就是教会本身。凯伦，你能给大家最后一个鼓励吗？告诉我们，为什么教会是从教会伤害中得到治愈的地方？

凯伦·霍奇：

因为神设立了她。祂亲自设立，所以这是美好的。即便我们想要退缩，也要靠近教会；当我们遭受伤害或被伤害时，这正是神用来成圣教会的目的——这就是你，这就是我。总有一天，现在所有的伤害、艰难、黑暗、不愉快，都会成为洁白。因为总有一天，我们将在锡安的筵席上同享盛宴，永恒的教会将洁白纯净，我们将永远在一起。所以，当你有想要退缩或退离的日子，我鼓励你抬头仰望，看到故事的结局。那里，我们找到希望。

译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Loving the Church When You’ve Been Hurt.