去年我写过一篇文章，题为《为什么基督徒在神学中忽视“美”？》（5 Reasons Christians Neglect Beauty in Theology）。今天我想提出一个初步的方向，来思考怎样开展一门带有鲜明基督教特色的美学研究。
目前，有关美的思考与写作大多停留在神学与哲学学者的圈子里，属于美学的专门范畴。甚至在哲学界，有人主张干脆抛弃“美”这一概念。
然而，美无法被忽视。
作为基督的跟随者，我们蒙召要展现一种独特的基督教视野，去诠释什么是真正的美。虽然这个课题常被忽略，但世界与圣经都清楚地表明：美是神赐给人类的礼物，让我们喜乐，供我们享受。
对于基督徒而言，对美的探讨必须从启示论开始。因为基督信仰认为，启示完全取决于神，是祂界定并决定了人类能认识什么。正如卡尔·亨利（Carl F. H. Henry）所说：“神决定的不仅是神圣启示的有无与缘由，还包括启示的时间、地点、内容、方式以及对象。”
启示论假定有一位积极启示自己的神，祂也启示祂的美。那位创造天地，并设立人类管理受造界的神，为我们思考“美”带来两个重要含义：
首先，神是美的源头。其次，人类对美和审美经验的渴望是出于神的旨意。这是一种特殊的恩典：在所有受造物之中，唯有人类能与美产生深度的相交与体验。你不会看到一只金毛猎犬沉思海边日落的壮丽，也不会看到它主动欣赏莫扎特的精妙乐曲。能享受美、经历美，是神单单赐给人类的恩典。
历史上，基督徒一直认为，神藉着普遍启示来彰显审美的真理与美。这包括自然界、文化、人类理性和善行。大多数基督教神学家都认为，人可以通过普遍启示来认识神，但这种认识在广度、一致性和深度上都有限。而且，罪总是会扭曲和破坏普遍启示。
虽然普遍启示不是最终的权威，但在神学中，它确实有其恰当的位置。
《创世记》的创造记载肯定了神对造物的喜悦，因为那里七次宣告“这是好的”，最后更说“甚好”。这表明受造之物是令人愉悦的。在创造之初的背景下，这一宣告暗示了神在评价祂所造万物时，包含着一种审美性的判断。同样，圣经作者也常常用“美好”“令人喜悦”来描述受造界中的各种事物，无论是土地、树木，还是宝石。
那么，自然界的美究竟要向人类传达什么呢？
普遍启示的作用，以及罪对它的压制，都揭示了我们需要“特殊启示”，换言之，就是神所启示的话语。圣经必不可少，因为它能定义和解释普遍启示，指出它的限制，并纠正人类因堕落而产生的误解。
诗人在《诗篇》19:1–4通过这样的描写，表明神怎样显明自己：
诸天述说神的荣耀，
穹苍传扬他的手段。
这日到那日发出言语，
这夜到那夜传出知识。
无言无语，
也无声音可听。
它们的量带通遍天下，
它们的言语传到地极。
同样，使徒保罗在路司得（徒 14:15–17）和雅典（徒 17:22–32）对外邦人讲话时，也表明神借着创造的秩序显明祂自己。而且，保罗在另一处还写道（罗 1:19–20）：
神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
世界和其中万物都是神的艺术杰作。正如精妙的诗歌能显出诗人的匠心与深意，神亦藉着这首浩瀚的“宇宙之诗”，将祂自己恢宏地昭示于世。从《诗篇》第十九篇所说的苍穹，到《马太福音》第六章的百合花，神的荣耀在祂创造的万般美丽中处处显现。
那本向人类启示上帝之美的书——圣经，本身就是一部极具美感的文学作品。圣经强调美与审美的重要性，不仅体现在它所表达的意义上，也体现在它的文学形式上。
从头到尾，圣经都包含着优美的文学传统，即使那些看似平白的历史记载也是如此。无论是对称工整的排比、叙事中精心雕琢的表达，还是极富艺术性的诗歌，都见证了“美”在神启示中的重要地位。正如利兰·莱肯（Leland Ryken）所指出的，如果美与审美在圣经文本中毫无意义，“那么圣经诗人就没有理由把他们的言语写成复杂精巧的诗体，圣经叙事者也没有必要创作出简练而匠心独运的故事。”
汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨（Hans Urs von Balthasar）曾说，在一个没有美的世界里，“剩下的……就只是一坨存在。”神本不必在这个世界中创造那么多美丽的事物，但祂却这样做了。
如果美要求被看到，那就让我们去注视它。如果人类内在有一种对美的吸引，那就让我们为它所吸引。神的话语和这个世界一同呼唤我们去仰望那位至高的创造主。
正如圣经所揭示的，这个世界上一切的美最终都指向更高的源头，就是神自己那令人屏息的荣美。美是强有力的路标，向世人呼喊：“看哪！那独一的真神是美善的。”
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：In Christian Theology, Beauty Demands to Be Noticed
